Historia y Origen
Las raíces históricas del tambor Batá se remontan al pueblo Yoruba de Nigeria y Benín en África Occidental. Fue traído a Cuba a finales del siglo XIX a través del comercio transatlántico de esclavos, donde se entrelazó profundamente con las prácticas religiosas afrocubanas conocidas como Santería. El viaje del tambor Batá de África a las Américas es un testimonio conmovedor de la supervivencia y adaptación de las identidades culturales frente a la adversidad. Originalmente utilizado en rituales sagrados para comunicarse con los Orishas, las deidades de la religión Yoruba, el Batá desde entonces ha evolucionado, encontrando su lugar en varios aspectos de actuaciones culturales mientras todavía retiene su significado espiritual.
Descripción Física
Físicamente, el tambor Batá es un tambor de doble cabeza con un cuerpo esculpido de madera ahuecada, típicamente con forma de reloj de arena. Cada extremo está cubierto con piel animal, a menudo de cabra, que se asegura con cuerdas o herrajes metálicos. Esta construcción permite una amplia gama de tonos que se pueden producir al golpear diferentes partes de la superficie del tambor con las manos. Los tambores Batá generalmente vienen en conjuntos de tres: el Iyá (el más grande), Itótele y Okónkolo (el más pequeño), cada uno produciendo sonidos distintos que contribuyen a las ricas tramas polirrítmicas características de la música Batá.
Referencias
Entre las figuras más destacadas en el mundo del tambor Batá, maestros como Francisco Aguabella y Amelia Pedroso sobresalen, quienes no solo han dominado sus complejos ritmos sino que también han contribuido significativamente al reconocimiento global de este instrumento. Bandas y grupos como Los Muñequitos de Matanzas y el Conjunto Folklórico Nacional de Cuba han sido fundamentales en mostrar la versatilidad del Batá más allá de los entornos tradicionales, incorporándolo en géneros musicales contemporáneos y, por lo tanto, expandiendo su audiencia.